Collected works of Dodrupchen Tenpe Nyima

From Rigpa Wiki
Jump to navigation Jump to search
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.

The Collected Works of Dodrupchen Tenpe Nyima, རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག

Paperback edition, published by སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2003

Volume 1

བསྟོད་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས

  • བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་བའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པའི་བསྟོད་པ་མིའམ་ཅི་རབ་དགའི་གླུ་ཕྲེང་སོགས། (2-9)
  • འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ། (10-19)
  • བསྟོད་ཚིག་ཐོལ་བྱུང་མ། (20-21)
  • འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ལ་བསྔགས་པའི་རབ་བྱེད་བ་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང། (22-64)
  • རྒྱལ་བ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་དགེ་ལེགས་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་སོགས། (65-79)
  • འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱང་མའི་ཆས་སྙོགས་སོགས། (80-102)
  • འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་བརྗོད་ཐོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དགའ་སྟོན། (103-109)
  • རྗེ་བཙུན་ཨརྱ་ཏའ་རེ་ལ་བསྟོད་པ།(110-137)
  • ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (138-140)
  • བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ། (141-144)
  • མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བར་བསྟོད་པ། (145-148)
  • མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་བསྟོད་པ། (149-151)
  • དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་བསྟོད་པ། (152-154)
  • ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (155-157)
  • རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ་བསྟོད་པ། (158-160)
  • རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་པ། (161-166)
  • གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ལ་རྟོགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་མེ་ཏོག། (167-175)
  • འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (176-185)
  • དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང། དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་བརྒྱད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩ་ཐོ་དང། སྔ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་རྣམས་གཞི་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ། (186-201)
  • འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (202-205)
  • དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ་སྔགས་པ་ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་མ་ཀའ། (206-214)
  • བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གི་བསྟོད་པ། (215-217)
  • མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟོད་པ། (218-219)
  • བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ། (220-223)

གསུང་མགུར་ཕྱོགས་བསྡུས

  • གསུང་མགུར་ཕྱོགས་བསྡུས། (226-233)
  • སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོའི་རྙེད་བཀུར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་སྐལ་བཟང་རྣ་རྒྱན། (234-284)
  • དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་བཛྲ་གའིརྟའི་རྒྱུད་མངས། (285-288)
  • གསང་སྔགས་གའ་ན་ཙཀྲའི་གླུ་དབྱངས་མཚོ་སྐྱེས་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན། (289-292)
  • གླུ་ཚིག་བྱེས་པའི་རྩེད་འཇོ། (293-299)
  • ཚིག་གི་མེ་ཏོག། (300-314)

ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་བསྡུས

  • ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་བསྡུས། (316-327)
  • བསླབ་བྱའི་སྙིང་གཏམ་ཞིམ་མངར་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ། (328-455)
pp.351-354 English translation by Adam Pearcey in Chapter Seven of Beyond the Ordinary Mind, published by Snow Lion, 2018. ISBN 9781559394703.

གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་བསྡུས

  • གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་བསྡུས། (458-465)
  • འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་ན་དའི་རོལ་མོ། (466-474)
  • མཚོ་སྐྱེས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས། (475-481)
Aspirations in Accordance with the Dharma (p. 477-478)

Volume 2

རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས

  • རྫོགས་ཆེན་ཁྲིགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉུང་བསྡུད་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ། (2-13)
  • སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་པདམ་མ་ཧའ་སུ་ཁའི་བཞེད་སྐོང་དུ་གདམས་པ། (13-21)
  • དད་བརྩོན་བློ་ལྡན་འདས་ཤུལ་གྲགས་ལྡན་ངོར་གདམས་པ། (21-25)
English translation by Adam Pearcey in Chapter Six of Beyond the Ordinary Mind, published by Snow Lion, 2018. ISBN 9781559394703
  • གདམས་ངག་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ཁུང། (25-31)
  • རྟོགས་ལྡན་རྐང་རིང་ལ་གདམས་པ། (31-33)
  • བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ངོར་གདམས་པ། (34-41)
  • དད་ལྡན་སློབ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོར་གདམས་པ། (41-52)
English translation by Adam Pearcey in Chapter Eight of Beyond the Ordinary Mind, published by Snow Lion, 2018. ISBN 9781559394703
  • དཔལ་སེང་གི་ངོར་གདམས། (53-55)
  • སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་རབ་རྟན་ངོར་གདམས་པ། (55-62)
  • གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་དབྱངས། (62-67)
  • ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག་སྐོར། (67-94)
  • འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་དོན། (95-103)
  • དངོས་གཞི་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་རྩི་ཚུལ། (104-110)
  • ཧོར་འོད་ཟེར་གྱི་ངོར་གདམས་པ། (110-117)
  • རྫོགས་ཆེན་དྲིས་ལན། (117-135)
English translation by Adam Pearcey in Chapter Nine of Beyond the Ordinary Mind, published by Snow Lion, 2018. ISBN 9781559394703.
  • རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པ་དང་རིགཔ་ངོ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར། (135-202)
  • མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྗེད་བྱང་རྟོགས་དཀའི་འཕྲང་སྒྲོལ། (202-208)
  • མན་ངག་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ། (209-245)
  • ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀའ་གནས་ཟིན་བྲིས། (247-270)
  • བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་མཁོ་བའི་ཟིན་ཐོ། (271-310)
  • བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་ལུས་བཟང་མཛེས་བྱེད་ལེགས་བཤད་ཕྲེང་བ། (311-473)
  • ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། (475-539)

Volume 3

  • དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་རྣམ་འབྱེད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག། (1-206)
  • རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ངག་འགྲོས་སུ་མཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དག་སྟོན། (207-319)

སྒྱུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྐོར

  • སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐོར། (328-342)
  • སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྱིའི་སྐོར། (343-357)
  • དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གན་མཛོད། (359-433)
  • དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གན་མཛོད། (358-387)
  • བསྟོད་པའི་རྒྱལ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་དོན་ཆེ་ལོང་དུ་བཤད་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ངག་གི་རོལ་མོ། (390-433)
  • ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུད་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་དོན་བསྡུས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། (435-503)
  • ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ལུང་གི་སྙིང་པོའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བདུད་དཔུང་བྱེར་འཐག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར། (506-544)

Volume 4

  • བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར། (1-47)
  • བླ་རྣམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་པདམ་འོད་དུ་བཁྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། (49-70)
  • གང་ཞིག་བླ་མ་དང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས། (71-87)
  • མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོགས། (88-94)
  • རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། (95-98)
  • འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པད་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་ས་བོན། (98-102)
  • ཀློང་སྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། (103-116)
  • རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། (117-119)
Brief Consecreation Ritual—For Representations of Enlightened Body, Speech and Mind
  • ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྐོར་ཚོ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡེབས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། (121-235)
  • ཡི་དམ་ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇུག་པའི་སྒོ། (236-271)
  • རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བསྙེལ་ཐོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (273-290)
  • ཕུར་བ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཕུར་ཐོགས་མགྲིན་པའི་རྒྱན། (291-308)
  • སྲོག་གི་ཞལ་གདམས་ཉུང་གསལ། (309-326)
  • བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དྲན་ཐོ། (327-345)
  • བཀའ་བརྒྱད་བྲོ་ཆོག། (346-364)
  • ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྤྲུལ། (365-393)
  • རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་གཞུང་གི་ཟིན་བྲིས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། (396-439)
  • ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། (441-450)
  • རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟིན་ཐོ་དོན་འགྲུབ་མ། (451-474)
  • ཡུམ་ཀའི་དམིགས་སྐོར། (475-489)
  • ཚེ་ཡུམ་རྫོགས་རིམ། (491-496)

Volume 5

སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བསྡུད་སྐོར

  • རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ། (2-13)
  • རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ལུང། (14-20)
  • དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གླུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མངས། (21-22)
  • ཁྱབ་བདག་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། (22-28)
  • འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་དང་དེའི་མན་ངག་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་དཔལ་བཞད་པའི་རོལ་མོ། (29-56)
  • ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ། (57-61)
  • བྱིན་རླབས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལུག། (61-67)
  • ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། (68-70)
  • རྟ་མགྲིན་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ། (70-71)
  • རྒྱུད་ཕུར་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འབྱིན་འཇུག་བགྱི་ཚུལ། (71-74)
  • གཡང་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ། (75)
  • བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་རྗེས་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག། (76-82)
  • ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཤིན་པོའི་སྡུག་བསྡུལ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར། (83-89)
  • འཕྲོགས་བྱེད་ཞལ་ཅན་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་སྦྲེལ་བ། (90-93)
  • རིགས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས། (93-94)
  • ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར། (95)
  • བླ་རྣམ་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (96)
  • མཁའ་འགྲོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (96)
  • དཔལ་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (97)
  • རྒྱུད་ཕུར་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (97)
  • སེང་གདོང་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (98)
  • བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་ཞལ་མའི་རྒྱལ་དབྱངས་བ་དན་དཀར་པོའི་ཆེ་རྟགས། (98-99)
  • རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབང་བཤད། (99-109)
  • ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ། (109-113)
  • མཎ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་ལྕག་ཀྱུ། (113-119)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཅུང་ཟད་ཡང་གསལ་དུ་བྱས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། (120-139)
  • སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། (140-192)
  • ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། (193-209)
  • འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་སྡེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན། (210-260)
  • ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལས་སྲེག་སྦྱོང་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཐར་པའི་འོད། (261-272)
  • བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བསང་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར། (273-334)
  • ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་མངའ་གསོལ་ཕན་བདེའི་ཕོ་ཉ། (274-281)
  • དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་རིམ་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ། (282-284)
  • དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དབྱངས། (284-286)
  • དཀོར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་མངའ་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་གྱི་ལྕག་ཀྱུ། (286-287)
  • དབང་ཕྱུག་ཕུད་མཆོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་འདོད་དོན་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་དབྱར་རྔ། (287-300)
  • བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གནོད་སྦྱིན་ཡང་ལེ་བེར་གྱི་བསང་མཆོད་མདོར་བསྡུས། (301-303)
  • རོལ་བ་སྐྱ་བདུན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ། (304)
  • གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིཏཏ་དམར་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན། (304-310)
  • ཙིཨུ་དམར་ཕྲིན་བཅོལ་ལས། (310-311)
  • འབྲོང་རིའི་གནས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྔ་སྒྲ། (312-322)
  • རྡོ་བསང་གཏོང་ཚུལ་ཉམས་དགའ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་རྡོ་ཡུལ་དགའ་བའི་རྒྱན། (322-332)
  • མགར་དམར་བསང་མཆོད། (332-334)
  • ཡུལ་ལྔ་རྔོན་རྒྱ། (335-337)
  • བྱད་གཏད་ཕྱིར་བཟློག། (338-340)
  • སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པ་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ངག་གི་རོལ་མོ། (341-361)
  • བྷོཊའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཉཛུ་ཤྲི་དྷརྨ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར། (362-450)
  • མཚུངས་བྲལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཕྱོགས་ཙམ་གླེང་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐེགས། (451-481)
  • གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་གྱི་གཏམ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ། (482-507)
  • མེ་ཏོག་མཆོད་པའི་གཏམ། (508-514)

Volume 6

  • བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྤེལ་བྱེད་དབྱར་སྐྱེས་སྤྲིན་ཆེན་གླལ་བི་སྒྲ་དབྱངས། (1-63)
  • འཕགས་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་བ་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ཏོག་གི་སྤྲིན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། (64-93)
  • བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིང་མཆོག་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ། (76-93)
  • བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རོལ་མོ། (94-118)
  • དབང་ཆེན་རྟ་སྐད། (119-254)
  • རྟ་ཛབ་སྐོར་གྱི་དྲན་ཐོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཁང། (159-218)
  • དབང་ཆེན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཟིན་རིས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན། (218-254)
  • རྡོ་རྗེ་རྟ་སྐད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫོགས་ལྡན་འཛིན་མ་དབང་བྱེད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱད་རྟེན་དྲན་ཐོ། (255-317)
  • རྟ་སྐད་བསྡུས་པ། (318-339)
  • རྟ་སྐད་ཀྱི་དཀའ་གནད། (340-344)
  • རྩིས་ཀྱི་མོ་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ལོང། (345-374)
  • རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མའི་ཤྭ་མོ་དུས་གསུམ་ཀུན་གསལ། (375-381)
  • ཟབ་མོ་རྣོ་མཐོང་གི་མན་ངག་ཟླ་ཤེལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང། (382-422)
  • སཙཚ་སྒྲུབ་གདབ་ལག་ལེན། འགྲོ་འདུལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལ་བརྟེན་པའི་སཙཚ་བསྒྲུབ་ཚུལ། (423-443)
  • བྱང་བུའི་སཙཚ་གདབ་པའི་ཆོ་ག། (430-434)
  • ཀློང་སྙིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སཙཚ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན། (435-443)
  • ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཉམས་ལེན། (444-453)
  • དཔྱད་གཞུང་མང་པོ་ལས་བསྡུས་པའི་སྨན་དཕྱད་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག། (454-474)

Volume 7

རྟེན་སྙིང་སྐོར

  • རྟེན་སྙིང་འགྲེལ་བ། (2-14)
  • རྟེན་འགྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་མཆོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་རྒྱ་མཚོ། (15-33)
  • རྟེན་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་མདེའུ་ཐུང། (33-34)
  • རྟེན་འགྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྣ་རྒྱན། (34-47)
  • རྟེན་འགྲེལ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས། (47-49)
  • གླུད་བསྔོ་ཐབས་ཉུང་ལ་འདོན་བདེ་བ། (49-71)
  • རྟེན་སྙིང་གཏོར་ཆོག། (72-83)
  • རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གླུད་གཏོར་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་བྱམས་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ། (84-100)
  • རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བཟླ་བའི་ཆོ་ག་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་བའི་རྔ་སྒྲ། (101-119)
  • བསྟན་པའི་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ། (120-130)
  • བརྗེད་ཐོ་སྣ་ཚོགས། (131-194)
  • སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར། (195-207)
Transforming Suffering & Happiness

གཏམ་ཚོགས

  • བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་གཟུངས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་པའི་མཛོད། (268-288)
  • སྤྱོད་འཇུག་དཀའ་གནས་གསལ་བྱེད་བEཌུརྱ་དབང་པོའི་མེ་ལོང། (288-298)
  • བདེ་སྨོན་གཞུང་གི་ཟིན་ཐོ་དུམ་ཁྲིགས། (298-315)
  • གུ་རུ་སིདདྷིའི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་དའི་ཕྲེང་བ། (315-328)
  • བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབ་པ་དད་པའི་པདམ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། (328-338)
  • ནགས་ཀྱི་གཏམ་པདམ་དཀར་པོ། (338-342)
  • བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དོན་བཟང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལྗོན་ཤིང། (343-348)
  • མཆོད་པའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་མེ་ཏོག་གི་སྒྲོམ། (348-378)
A Guide to the Practice of Sang
  • འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག། (378-381)
Advice for a Dying Practitioner
  • སྨྱོ་འབོགས་དང་དེ་སེལ་ཐབས་བཤད་པ་སྨྱོ་བརྗོད་ཤ་ཟའི་གཤད་མ། (381-394)
  • གྲོས་སུ་གླེང་བ་སྒྱུ་མའི་སྒྲུང་རབས། (394-403)
  • བདེན་བཞིའི་རྣམ་བཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། (404-410)
  • དྲིས་ལན་འདོད་ར་མ་ཞེས་པ། (410-416)
  • དགེ་ཚུལ་དང་བྱ་རོག་གི་གཏམ་རྒྱུད། (417-435)
  • སྤྲང་ཕྱུག་ཤགས་འཁྱེད། (436-439)
  • སྐྱ་ཀ་ཁྲ་མོ་དང་གླེང་མོལ་བྱས་པ། (439-441)
  • ཨ་ཁ་ཐེ་ལེའི་རྣམ་བཤད། (441-442)
  • ལོ་གསར་སྟོན་བཤད། (443-476)
  • དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་མོས་ཤིང་དང་བའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོལ་ཐབས་ཀྱི་ཅ་ཅོས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཙནདན་གནས་རླུང། (477-491)