Collected works of Jamyang Khyentse Wangpo: Difference between revisions

From Rigpa Wiki
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
 
(15 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 4: Line 4:
* སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་སོགས་ཀུན་འཁོར་དང་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ (1-57)
* སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་སོགས་ཀུན་འཁོར་དང་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ (1-57)
* བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ (59-441)
* བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ (59-441)
:{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/chariot-vidyadharas|༈ པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །, ''The Chariot of the Vidyadharas—An Aspiration Prayer for Travelling to the Realm of Lotus Light''}}
:*{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/praise-of-jetsun-milarepa|༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །, In Praise of Jetsun Mila Shyepa Dorje}} (183-184)
:{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/praise-of-jetsun-milarepa|༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །, ''In Praise of Jetsun Mila Shyepa Dorje''}} (183-184)
:*{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/chariot-vidyadharas|༈ པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །, The Chariot of the Vidyadharas—An Aspiration Prayer for Travelling to the Realm of Lotus Light}} (259-260)
:{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/wish-fulfilling-feast-siddhis|༈ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, ''Wish-Fulfilling Feast of Siddhis—An Aspiration Prayer to Orgyen Rinpoche, the Precious Master of Oddiyana''}} (263-264)
:*{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/wish-fulfilling-feast-siddhis|༈ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Wish-Fulfilling Feast of Siddhis—An Aspiration Prayer to Orgyen Rinpoche, the Precious Master of Oddiyana}} (263-264)
: {{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/flower-of-faith|༄༅། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, ''The Flower of Faith—A Prayer to the Twenty-Five Founders of Buddha's Teachings in Tibet''}} (282-283)
:*{{ LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/seed-of-faith| ༄༅། །ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། The Seed of Faith: A Prayer to the Sublime Ones}}  (278-280)
:* {{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/flower-of-faith|༄༅། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, The Flower of Faith—A Prayer to the Twenty-Five Founders of Buddha's Teachings in Tibet}} (282-283)
* འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ (443-473)
* འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ (443-473)
* མནདརབའི་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་གསོལ་སྣ་ཚོགས་ (475-495)
* མནདརབའི་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་གསོལ་སྣ་ཚོགས་ (475-495)
Line 38: Line 39:
===Vol. 6 (ཆ)===
===Vol. 6 (ཆ)===
* སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ས་བཅད་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་ (1-129)
* སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ས་བཅད་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་ (1-129)
* བདེན་བཞི་དང་[‘rten]་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚིག་གི་ས་བོན་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་ (131-326)
* བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚིག་གི་ས་བོན་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་ (131-326)
:*དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན་ (180-184)
:{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/five-great-logical-arguments|The Seed of Reasoning: Notes on the Five Great Logical Arguments of the Middle Way }}
* གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་དང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ (327-374)
* གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་དང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ (327-374)
* བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་ (375-473)
* བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་ (375-473)
Line 119: Line 122:
* བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (483-508)
* བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (483-508)
* བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (509-544)
* བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (509-544)
:{{LH|tibetan-masters/sakya-masters/jamyang-khyentse-wangpo/ambrosia|༈ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, ''Ambrosia for the Mind''}} (542-544)
:*{{LH|tibetan-masters/sakya-masters/jamyang-khyentse-wangpo/ambrosia| Ambrosia for the Mind, ༈ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །}} (542-544)


===Vol. 11 (ད)===
===Vol. 11 (ད)===
Line 140: Line 143:
* རྗེས་གནང་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་སོགས་ (1-140)
* རྗེས་གནང་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་སོགས་ (1-140)
* གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུ་བཟང་སོགས་ (141-324)
* གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུ་བཟང་སོགས་ (141-324)
:*རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལས། ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས། (141-156)
:{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/history-of-simhamukha|The History of the Hearing Lineage of the Profound and Secret Practice of Siṃhamukhā - From The Excellent Vase of Precious Jewels - The Bodong Tradition of the Accomplished Sangye Gönpo}}
* བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོང་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ (325-338)
* བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོང་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ (325-338)
* དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ (339-344)
* དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ (339-344)
Line 181: Line 187:
* སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ (379-446)
* སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ (379-446)
* རྙིང་ཕྲིན་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (447-598)
* རྙིང་ཕྲིན་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (447-598)
:ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད། pp.448-450 {{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/guru-rinpoche-visualization|The General Visualization for Prayers to Guru Rinpoche}}
:*ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད། pp.447-450  
:{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/guru-rinpoche-visualization|༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། Essence of the Profound Path: The General Visualization for Prayers to Guru Rinpoche}}


===Vol. 14 (ཕ)===
===Vol. 14 (ཕ)===
Line 247: Line 254:
* ཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སོགས་ (419-446)
* ཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སོགས་ (419-446)
**རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ (419-446)
**རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ (419-446)
::This commentary, with additionally inserts from Longchen Nyingtik Ngöndro, is translated as:
::{{LH|tibetan-masters/sakya-masters/jamyang-khyentse-wangpo/illuminating-excellent-path|Illuminating the Excellent Path to Omniscience: Notes on the Longchen Nyingtik Ngöndro, ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །}}
::{{LH|tibetan-masters/sakya-masters/jamyang-khyentse-wangpo/illuminating-excellent-path|Illuminating the Excellent Path to Omniscience: Notes on the Longchen Nyingtik Ngöndro, ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །}}
* ངག་འདོན་བསྡུས་པ་ (447-448)
* ངག་འདོན་བསྡུས་པ་ (447-448)
:{{LH|tibetan-masters/sakya-masters/jamyang-khyentse-wangpo/excellent-path|༄༅། །སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །, ''The Excellent Path to Enlightenment''}}
:{{LH|tibetan-masters/sakya-masters/jamyang-khyentse-wangpo/excellent-path| The Excellent Path to Enlightenment, ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །}}
* རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (449-450)
* རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (449-450)
* ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ (451-498)
* ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ (451-498)
Line 258: Line 264:
* རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ (553-556)
* རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ (553-556)
* རིགས་འདུས་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ (557-560)
* རིགས་འདུས་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ (557-560)
:*{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/vajra-lute|The Vajra Lute: A Brief Fulfilment for the Guru Practice of Vidyādhara-Assembly, from the Heart Essence of the Vast Expanse}}
* མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ (561-562)
* མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ (561-562)
* རྟ་ཁྱུང་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ (563-574)
* རྟ་ཁྱུང་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ (563-574)
Line 287: Line 295:
* སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ (215-224)
* སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ (215-224)
* རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ (225-246)
* རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ (225-246)
:{{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/rain-of-virtue-and-goodness|The Rain of Virtue and Goodness: A Short Practice for Consecrating Representations of Enlightened Body, Speech and Mind}}
* སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་ (247-248)
* སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་ (247-248)
* རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སྤྱི་ཚུལ་ (249-252)
* རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སྤྱི་ཚུལ་ (249-252)
* བརྒྱུད་འདེབས་སྐོར། སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་སོགས་ (253-316)
* བརྒྱུད་འདེབས་སྐོར། སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་སོགས་ (253-316)
:*ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི། (306-307)
:*{{ LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/supplement-to-parting-from-attachments-lineage-prayer| Supplement to the Omniscient Ngorchen Kunga Zangpo’s Prayer to the Lineage of Parting from the Four Attachments}}
* ཡིག་རིགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱི་མོ་དཔྱོད་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཆུན་པོ་སོགས་ (317-494)
* ཡིག་རིགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱི་མོ་དཔྱོད་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཆུན་པོ་སོགས་ (317-494)
* ཚིག་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་དཔེར་བརྗོད་ (495-574)
* ཚིག་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་དཔེར་བརྗོད་ (495-574)
Line 350: Line 362:
* སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། སྣང་མཐའ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་རྣལ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། ཐུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། པདམ་ཀར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན། དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། མནདལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། སྨྲ་སེང་བླ་རྣལ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན། ཕུར་པའི་བླ་རྣལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་ངག་ལེགས་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་རྣལ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། དེའི་བླ་མཆོད། ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བླ་རྣལ། བླ་རྣལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ (173-278)
* སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། སྣང་མཐའ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་རྣལ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། ཐུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། པདམ་ཀར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན། དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། མནདལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། སྨྲ་སེང་བླ་རྣལ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན། ཕུར་པའི་བླ་རྣལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་ངག་ལེགས་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་རྣལ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། དེའི་བླ་མཆོད། ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བླ་རྣལ། བླ་རྣལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ (173-278)
* ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ (279-286)
* ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ (279-286)
:*{{ LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/three-long-life-deities-guru-yoga|A Shortcut to the Siddhi of Immortality: Guru Yoga of Union with the Three Deities of Long Life}}
* ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བླ་རྣལ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (287-312)
* ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བླ་རྣལ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (287-312)
* ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ (313-324)
* ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ (313-324)
Line 358: Line 372:
* ཚར་ཆེན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་སོགས་གསུང་མགུར་སྐོར་ (1-129)
* ཚར་ཆེན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་སོགས་གསུང་མགུར་སྐོར་ (1-129)
* ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཞལ་གདམས་སྐོར་ (131-179)
* ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཞལ་གདམས་སྐོར་ (131-179)
:ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (132-135) {{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar| The Essence of Nectar: Graduated Stages of the Path - Advice for Renunciant Meditators}}
:ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (131-135) {{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar| The Essence of Nectar: Graduated Stages of the Path - Advice for Renunciant Meditators}}  
:ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ (135-162) {{LH|tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar-commentary|A Few Words of Commentary To Clarify The Essence of Nectar: Graduated Stages of the Path—Advice for Renunciant Meditators}} 


* བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ (181-209)
* བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ (181-209)
Line 386: Line 401:
*{{LH|tibetan-masters/sakya-masters/jamyang-khyentse-wangpo|Jamyang Khyentse Wangpo on Lotsawa House}}
*{{LH|tibetan-masters/sakya-masters/jamyang-khyentse-wangpo|Jamyang Khyentse Wangpo on Lotsawa House}}
*{{TBRC|W21807|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གསུང་འབུམ།, ''Collected Works of Jamyang Khyentse Wangpo'' at TBRC}}
*{{TBRC|W21807|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གསུང་འབུམ།, ''Collected Works of Jamyang Khyentse Wangpo'' at TBRC}}
*[https://www.khyentsevision.org/translations| Khyentse Vision Project]


[[Category:Texts]]
[[Category:Texts]]
[[Category:Collected Works]]
[[Category:Collected Works]]

Latest revision as of 09:39, 3 September 2022

The Collected Works of Jamyang Khyentse Wangpo, Gangtok 1977 Edition

Vol. 1 (ཀ)

  • སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་སོགས་ཀུན་འཁོར་དང་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ (1-57)
  • བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ (59-441)
  • འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ (443-473)
  • མནདརབའི་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་གསོལ་སྣ་ཚོགས་ (475-495)

Vol. 2 (ཁ)

  • གཏམ་གྱི་ཚོགས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིང་ (1-285)
  • བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་འཇུག་ངོགས་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྣ་ཚོགས་ (287-349)
  • སྐྱེ་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུང་ (351-352)
  • འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཞབས་དང་འཇུ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྗེ་བླ་མར་བསྟོད་པ་ (353-369)
  • རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་བྲིས་བློ་གསལ་[dga]་བའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་ (371-489)

Vol. 3 (ག)

  • འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཆད་ཚུལ་དང་ཟིན་བྲིས་སྐོར་སྣ་ཚོགས་ (1-736)

Vol. 4 (ང)

  • གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་དང་མདོ་རྒྱུད་ལུང་བཏུས་ཕྱོགས་བསྡུས་ (1-713)

Vol. 5 (ཅ)

  • དྲིས་ལན་མདོར་བསྡུས་སྐོར་ (1-65)
  • ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ (67-199)
  • རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བཤད་ཉུང་ངུའི་ངག་ (199-206)
A Few Remarks—An Explanation of the Praise to Noble Mañjushri known as Glorious Wisdom’s Excellent Qualities
  • ངག་དབང་གྲགས་པའི་འཆི་བསླུའི་མན་ངག་འཆི་ལྟས་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ (206-271)
  • རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་བཤད་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ (271-539)
  • འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ (541-551)
  • དཔལ་ཡང་དག་པའི་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་ (553-557)
  • རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཉུང་གསལ་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོ་ (557-563)
  • བློ་གྲོས་གསར་བུ་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་ངུ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འོག་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་ (563-611)

Vol. 6 (ཆ)

  • སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ས་བཅད་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་ (1-129)
  • བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚིག་གི་ས་བོན་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་ (131-326)
  • དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན་ (180-184)
The Seed of Reasoning: Notes on the Five Great Logical Arguments of the Middle Way
  • གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་དང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ (327-374)
  • བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་ (375-473)
  • གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་ (455-525)

Vol. 7 (ཇ)

  • དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (1-16)
  • བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ (17-19)
  • དེའི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ (21-75)
  • དེའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ (77-83)
  • དེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ (85-91)
  • དེའི་ཟབ་ཁྲིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ས་བཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་ཟེར་ (93-111)
  • དེའི་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (113-132)
  • དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་འཇུག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ (133-162)
  • ཚོགས་འཁོར་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ (163-168)
  • བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ (169-213)
  • བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ (215-226)
  • དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (226-262)
  • བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (263-280)
  • བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ (281-295)
  • བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབས་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (297-312)
  • རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་ (361-412)
  • དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ (412-422)
  • དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ (422-429)
  • མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ (429-434)
  • ནརོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (434-437)
  • དེའི་སྒོམ་བཟླས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (437-440)
  • དེའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་ (440-444)
  • དེའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ (444-449)
  • དེའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར་ (449-459)
  • དེའི་བསྟོད་གསོལ་མཁའ་སྤྱོད་[dakki]་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (459-462)
  • དེའི་ཚོགས་གླུ་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (462-463)
  • ཚོགས་འཁོར་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཔའ་བོ་དང་དཀི་དགྱེས་པའི་གླུ་གར་ (463-465)
  • དེའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྦྱིན་ (465-468)
  • དེའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་ (468-475)
  • དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་ (475-477)
  • དེའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ (477-480)
  • དེའི་བླ་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (480-521)
  • དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ (523-524)
  • དེའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ (525-548)

Vol. 8 (ཉ)

  • སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་གཞུང་འགྲེལ་བསྡུས་པ་ (1-38)
  • ངལ་གསོའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ (39-60)
  • ཐུགས་ཆེན་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (61-76)
  • ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ (77-88)
  • ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ (89-94)
  • ཐུགས་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ངག་འདོན་བཅས་ (95-106)
  • ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ (107-136)
  • ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅད་ (137-152)
  • དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་བཀླགས་ཆོག་མ་ (153-214)
  • མནདལ་ (215-216)
  • དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ (217-222)
  • ཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། བརྒྱུད་འདེབས། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས། དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྗེས་གནང་བཅས་ (223-234)
  • མཧ་མཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས། གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་བྱིན་རླབས། འཇིགས་བྱེད་[dpa’gcig]་གི་རྗེས་གནང་ (335-356)
  • བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་བཅས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ (357-374)
  • ནགས་རིན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ (375-396)
  • རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་[argha’i]་ཆོ་ག་ (397-436)
  • རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་ (437-526)

Vol. 9 (ཏ)

  • ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་མྱུར་ལམ། མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང། ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉིལ་མ། སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཐུགས་དམ་གནས་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཆོད་ཚར་ལུགས་ཐུབ་མིན་རྗེས་གནང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི། འཆི་མེད་རང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། གྲུབ་རྒྱལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དུརྭའི་ལྗོན་བཟང། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་བཅས་ (1-122)
  • གྲུབ་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང། སྟག་ལུང་ལུགས་གྲུབ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ (123-178)
  • ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ (179-182)
  • སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (183-212)
  • བཟང་སྤྱོད་འཆི་བསླུ་ (213-222)
  • མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐུགས་ཆེན་དགོངས་རྒྱན་ (223-314)
  • གསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། གུར་མགོན་གསང་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་བཅས་ (315-334)
  • མི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་རྗེ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ (335-350)
  • ཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ། དེའི་བསྙེན་ཐབས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་ཟེར། དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་འཇེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང། བསྙེན་ཡིག་ཉུང་བསྡུས། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། ཕྱག་རྡོར་[utsarya’i]་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང། དྲུག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ (351-456)
  • ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་ཕྱུང་ (457-462)

Vol. 10 (ཐ)

  • སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། ཁ་ཆེའི་པན་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ (1-142)
  • ཀུན་རིག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ (143-146)
  • ས་འཇམ་སྦག་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་ (147-178)
  • འཇམ་སྐོར་ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ (179-388)
  • ཡན་ལག་བདུན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (389-400)
  • ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱང་སེམས་ལམ་བཟང་ (401-482)
  • བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (483-508)
  • བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (509-544)

Vol. 11 (ད)

  • བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་[utpala]་གསར་པའི་དོ་ཤལ་སོགས་ (1-64)
  • བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ (65-96)
  • ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (97-120)
  • བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ (121-148)
  • བོ་དོང་ལུགས་ཆེན་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ (149-220)
  • ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ (221-226)
  • མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་སོགས་ (227-260)
  • སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ (261-268)
  • ཉེ་སྲས་ཕྱག་མཆོད། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད། ཨོརྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་རྣལ་བཅས་ (269-282)
  • སངས་གླིང་གནས་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ (283-320)
  • གནས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (321-340)
  • བྱམས་པའི་མཆོད་ཆོག་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་སོགས་ (341-364)
  • སྒྲོལ་མའི་མནདལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ (365-376)
  • རིག་བྱེད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་སྒྲུབ་རྗེས་སྐོར་ (377-540)

Vol. 12 (ན)

  • རྗེས་གནང་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་སོགས་ (1-140)
  • གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུ་བཟང་སོགས་ (141-324)
  • རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལས། ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས། (141-156)
The History of the Hearing Lineage of the Profound and Secret Practice of Siṃhamukhā - From The Excellent Vase of Precious Jewels - The Bodong Tradition of the Accomplished Sangye Gönpo
  • བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོང་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ (325-338)
  • དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ (339-344)
  • བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ (345-356)
  • ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧུང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (357-372)
  • བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག་བསྡུས་པ་ (373-390)
  • རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (391-414)
  • ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (415-418)
  • གྲྭ་མངོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (419-422)
  • ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུན་སྦྱོང་ (423-426)
  • མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་བླ་སྒྲུབ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (427-436)
  • བླ་མ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ (437-450)
  • སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་སོགས་ (451-480)
  • སཙ་སྒྲུབ་པའི་རབ་གནས་དང་ངག་འདོན་ (481-486)
  • དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ (487-500)
  • དེའི་དབང་ཆོག་པདམ་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ (501-518)
  • མཚོ་རྒྱལ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ (519-542)

Vol. 13 (པ)

  • རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (1-2)
  • དེའི་ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ (3-24)
  • དེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ (25-30)
  • དེའི་བྱིན་འབེབས་ (31-34)
  • དེའི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ (35-62)
  • དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ (63-66)
  • སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་སྣང་སྟེར་ (67-82)
  • བསྙེན་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (83-88)
  • ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་གྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་ (89-124)
  • དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ (125-134)
  • ཉེ་བརྒྱད་ཚེ་ཁྲིད་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་ (135-168)
  • རྒྱ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་འདེབས་ (169-170)
  • དེའི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ (171-194)
  • རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ (195-200)
  • དབང་ཆོག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོག་ (201-244)
  • སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ (245-268)
  • རྒྱ་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ (269-270)
  • སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ (271-316)
  • གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་པ་གྲུབ་གཉིས ་། གདོན་འགྲོལ་བཅས་ (317-364)
  • སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་ (365-370)
  • དོན་དབང་ (371-378)
  • སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ (379-446)
  • རྙིང་ཕྲིན་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (447-598)
  • ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད། pp.447-450
༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། Essence of the Profound Path: The General Visualization for Prayers to Guru Rinpoche

Vol. 14 (ཕ)

  • སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ (1-26)
  • ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་བཀླགས་ཆོག་མ་ (27-110)
  • བརྒྱུད་འདེབས་ (111-112)
  • བཀའ་སྲུང་ (113-114)
  • མཆོད་བསྟོད་ (115-116)
  • ཡང་ལྡེབ་འཕྱང་ (117-118)
  • རྒྱུན་ཁྱེར་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་ (119-124)
  • སྐོང་བཤགས་ (125-130)
  • གྲོལ་ཐིག་སྐོར་ལ། སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ (131-132)
  • ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (133-150)
  • བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ (151-166)
  • གྲོལ་ཐིག་ལྷ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ (167-200)
  • གྲིབ་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ (201-222)
  • གྲོལ་ཐིག་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ (223-276)
  • ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ (277-280)
  • ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་ (281-284)
  • ཆོས་དབང་ཛམ་དཀར་གཙོ་རྐྱང་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་སོགས་ (285-300)
  • ཀློང་གསལ་ཛམ་སེར་ (301-308)
  • ཆོས་དབང་ཛམ་ནག་ཆུ་སྦྱིན་ (309-316)
  • བྱང་གཏེར་ཛམ་ལྗང་གཏོར་འབུལ་ (317-320)
  • གྲུབ་བརྒྱའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ (320-356)
  • གཏེར་གསར་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྔོན་འགྲོ་ (357-368)
  • སྔ་འགྱུར་སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་ (369-388)
  • མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་ (389-434)
  • དབང་ལེན་ (435-436)
  • དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་ (437-440)
  • དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས་ (441-442)
  • ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ (443-462)
  • བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (463-480)
  • གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (481-494)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་སྙིང ་ (495-500)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དོན་དབང་འབྲིང་བསྡུས་ (501-532)
  • བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གཏོར་དབང་ (533-540)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་འོད་ཆོག་ཤིང་རྟ་ (541-582)
  • དེའི་གཞན་ཕན་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ (583-610)
  • དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ (611-612)

Vol. 15 (བ)

  • གཏེར་གསར་ཐུགས་ཆེན་པདམ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ (1-76)
  • འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བརྒྱུད་འདེབས་ (77-78)
  • འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཅས་ (79-100)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་ (101-126)
  • འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ (127-128)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོར་སེམས་ཐོས་གྲོལ་སོགས་ (129-186)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ (187-190)
  • ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་ (191-192)
  • རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ (193-216)
  • ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་སོགས་ཟིན་བྲིས་ཁག་ (217-264)
  • རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ (265-266)
  • རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་སོགས་ (267-288)
  • བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ (289-300)
  • སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ (301-332)
  • སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་ (333-344)
  • ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ (343-358)
  • རཀྟ་ (359-360)
  • ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་ (361-366)
  • འཕགས་སྙིང་རྒྱུན་ཁྱེར་ (367-374)
  • ཚོགས་བསྡུས་ (375-376)
  • གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཟིན་ཐོ་སོགས་ (377-398)
  • གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྙེན་ཟིན་ (399-402)
  • འཕགས་སྙིང་སྦྱིན་སྲེག་ངག་འདོན་སོགས་ (403-418)
  • ཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སོགས་ (419-446)
    • རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ (419-446)
Illuminating the Excellent Path to Omniscience: Notes on the Longchen Nyingtik Ngöndro, ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །
  • ངག་འདོན་བསྡུས་པ་ (447-448)
The Excellent Path to Enlightenment, ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །
  • རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (449-450)
  • ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ (451-498)
  • ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (499-516)
  • རྡོར་སེམས་རིལ་སྒྲུབ་ (517-524)
  • རིགས་འདུས་རྩ་དབང་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཟིན་ཐོ་ཁག་ (525-552)
  • རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ (553-556)
  • རིགས་འདུས་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ (557-560)
  • མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ (561-562)
  • རྟ་ཁྱུང་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ (563-574)
  • དེའི་དབང་གྲངས་གསོག་ (575-576)

Vol. 16 (མ)

  • དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ (1-16)
  • རྒྱུན་ཁྱེར་ (17-22)
  • བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ (23-24)
  • ཐུགས་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ (25-26)
  • སེམས་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས། མྱོང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས། རིལ་དབང་རྣམས་ (27-32)
  • ཐུགས་ཆེན་གནས་ལུང་གྲངས་གསོག་ (33-36)
  • བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་སྐོར་ (37-56)
  • བསྙེན་ཡིག་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ (57-66)
  • སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ (67-74)
  • སྙིང་ཏིག་ཕྱག་མཆོད་ (75-82)
  • ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (83-84)
  • ཚོགས་བསྡུས་ (85-86)
  • མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་ཚེ་དབང་ (87-94)
  • འོད་ཆོག་གི་ཚེ་དབང་ (95-112)
  • མ་མགོན་ཚོགས་མཆོད་ (113-124)
  • མ་མགོན་བཟླས་དམིགས་ (125-126)
  • སྨན་བཙུན་ཚོགས་མཆོད་ (127-134)
  • གསོལ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ (135-138)
  • སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་ཉེར་བསྡུས (139-140)
  • རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་བསྡུས་པ་ (141-164)
  • བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་ཉུང་ངུ་ (165-176)
  • ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་ (177-214)
  • སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ (215-224)
  • རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ (225-246)
The Rain of Virtue and Goodness: A Short Practice for Consecrating Representations of Enlightened Body, Speech and Mind
  • སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་ (247-248)
  • རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སྤྱི་ཚུལ་ (249-252)
  • བརྒྱུད་འདེབས་སྐོར། སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་སོགས་ (253-316)
  • ཡིག་རིགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱི་མོ་དཔྱོད་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཆུན་པོ་སོགས་ (317-494)
  • ཚིག་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་དཔེར་བརྗོད་ (495-574)

Vol. 17 (ཙ)

  • མངོན་བརྗོད་ཉེར་མཁོ་བློ་གསལ་རྣ་རྒྱན་སོགས་རིག་སྐོར་ (1-134)
  • སྨན་སྐོར་ (135-406)
  • ཞལ་ཐང་ཙཀླི་བྲི་ཡིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་ (407-536)

Vol. 18 (ཚ)

  • འཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་[utpala]་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཚིག་བཅད་ (1-262)
  • མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ (263-314)
  • བོད་ཡུལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདན་རབས་ངོ་མཚར་པདམོའི་དགའ་ཚལ་ (315-522)
  •  

Vol. 19 (ཛ)

  • གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་པན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་རགས་རིམ་ (1-476)
  • དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གཏམ་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ (477-533)

Vol. 20 (ཝ)

  • ལེགས་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ (1-186)
  • ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀོར་ (187-326)
  • ཀུན་རིག་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་ (327-360)
  • མན་ངག་གཅེས་བཏུས་རྒྱལ་དབང་ནོར་ཕྲེང་ (361-528)
  • ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཁ་བཟློག་པ་སོགས་ (529-550)
  • ཀླུ་གཏོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆར་འབེབས་ཁྱེར་བདེ་ (551-554)

Vol. 21 (ཞ)

  • སྔ་འགྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ (1-109)
  • ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ (111-281)
  • སྒྲོལ་མ་མནདལ་བཞི་ཆོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་སྐོར་ (283-313)
  • གནམ་ཆོས་ཞིང་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་ (315-320)
  • བསྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་དཔལ་སྟེར་ (321-331)
  • དབང་བསྐུར་སྤྱི་འཇུག་ (333-337)
  • གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ (339-343)
  • རྩ་གསུམ་སྨན་མཆོད་ (345-347)
  • དྲི་མེད་སཙ་ (349-352)
  • ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ (353-371)
  • ཐང་རྒྱལ་གསུང་གཡང་འགུགས་ (373-390)
  • ༌སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ (391-410)
  • སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་ (411-413)
  • འཆི་བསླུ་ (415-424)
  • ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར་ (425-433)
  • སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིན་ཕྱག་ལེན་ (435-457)
  • སྐྲ་ཆོག་ (459-469)
  • ཆུ་གཏོར་ (471-475)
  • བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ (477-481)
  • གཏེར་བུམ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ (483-495)
  • ས་སྙིང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྐོར་ (497-531)
  • ཐང་རྒྱལ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གསལ་བྱེད་ (533-548)
  • རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་བསྟེན་ཚུལ་ (549-564)
  • བརྟགས་བསྒྲིལ་མན་ངག་ (565-576)

Vol. 22 (ཟ)

  • དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག། མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་བཅས་ (1-26)
  • ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ (27-32)
  • རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གཏོར་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (33-38)
  • རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཚིག་ (39-40)
  • ས་ཆོག་ (41-42)
  • གཏེར་གསར་དམ་རྫས་སོགས་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་ (43-172)
  • སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། སྣང་མཐའ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་རྣལ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། ཐུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། པདམ་ཀར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན། དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། མནདལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། སྨྲ་སེང་བླ་རྣལ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན། ཕུར་པའི་བླ་རྣལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་ངག་ལེགས་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་རྣལ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། དེའི་བླ་མཆོད། ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བླ་རྣལ། བླ་རྣལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ (173-278)
  • ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ (279-286)
  • ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བླ་རྣལ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (287-312)
  • ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ (313-324)
  • དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ (325-330)
  • ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར། གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ (331-622)

Vol. 23 (འ)

  • ཚར་ཆེན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་སོགས་གསུང་མགུར་སྐོར་ (1-129)
  • ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཞལ་གདམས་སྐོར་ (131-179)
ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (131-135) The Essence of Nectar: Graduated Stages of the Path - Advice for Renunciant Meditators
ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ (135-162) A Few Words of Commentary To Clarify The Essence of Nectar: Graduated Stages of the Path—Advice for Renunciant Meditators
  • བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ (181-209)
  • གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་སོགས་སྨོན་ལམ་སྐོར་དང། དགོན་སྡེའི་བཅའ་ཡིག་ཁག་བཅས་ (211-259)
  • རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (261-271)
  • ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་དང་སྐུ་བརྙན་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བྱང་སྐོར་ (273-327)
  • མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་གསར་འཁྲུངས་ཀྱི་གཏམ་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (329-356)
  • ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ (357-463)

Vol. 24 (ཡ)

  • ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་བཞུགས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་སོགས་དཀར་ཆག་སྐོར་ (1-148)
  • དབུས་གཙང་གི་གནས་ཡིག་ (149-184)
  • བསྔོ་བའི་རྣམ་བཞག་ (185-206)
  • རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ (207-210)
  • མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གླུ་མཆན་ཅན་ (211-214)
  • རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (215-224)
  • མཆོག་གླིང་སྐྱེས་རབ་གསོལ་འདེབས་ཟིན་ཐུན་བཻདུརྱའི་མདོ་འཛིན་ (225-238)
  • གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ (239-276)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྙིང་ཟུར་རྒྱན་ (277-280)
  • ཀློང་སྙིང་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ (281-292)
  • གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ (293-394)

Internal Links

External Links