Collected works of Jamyang Khyentse Wangpo

The Collected Works of Jamyang Khyentse Wangpo, Gangtok 1977 Edition

Vol. 1 (ཀ)

• སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་སོགས་ཀུན་འཁོར་དང་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ (1-57)
• བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ (59-441)

• ༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །, In Praise of Jetsun Mila Shyepa Dorje (183-184)
• ༈ པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །, The Chariot of the Vidyadharas—An Aspiration Prayer for Travelling to the Realm of Lotus Light (259-260)
• ༈ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Wish-Fulfilling Feast of Siddhis—An Aspiration Prayer to Orgyen Rinpoche, the Precious Master of Oddiyana (263-264)
• ༄༅། །ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། The Seed of Faith: A Prayer to the Sublime Ones (278-280)
• ༄༅། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, The Flower of Faith—A Prayer to the Twenty-Five Founders of Buddha's Teachings in Tibet (282-283)

• འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ (443-473)
• མནདརབའི་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་གསོལ་སྣ་ཚོགས་ (475-495)

Vol. 2 (ཁ)

• གཏམ་གྱི་ཚོགས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིང་ (1-285)
• བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་འཇུག་ངོགས་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྣ་ཚོགས་ (287-349)
• སྐྱེ་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུང་ (351-352)
• འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཞབས་དང་འཇུ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྗེ་བླ་མར་བསྟོད་པ་ (353-369)
• རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་བྲིས་བློ་གསལ་[dga]་བའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་ (371-489)

Vol. 3 (ག)

• འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཆད་ཚུལ་དང་ཟིན་བྲིས་སྐོར་སྣ་ཚོགས་ (1-736)

Vol. 4 (ང)

• གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་དང་མདོ་རྒྱུད་ལུང་བཏུས་ཕྱོགས་བསྡུས་ (1-713)

Vol. 5 (ཅ)

• དྲིས་ལན་མདོར་བསྡུས་སྐོར་ (1-65)
• ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ (67-199)
• རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བཤད་ཉུང་ངུའི་ངག་ (199-206)

A Few Remarks—An Explanation of the Praise to Noble Mañjushri known as Glorious Wisdom’s Excellent Qualities

• ངག་དབང་གྲགས་པའི་འཆི་བསླུའི་མན་ངག་འཆི་ལྟས་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ (206-271)
• རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་བཤད་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ (271-539)
• འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ (541-551)
• དཔལ་ཡང་དག་པའི་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་ (553-557)
• རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཉུང་གསལ་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོ་ (557-563)
• བློ་གྲོས་གསར་བུ་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་ངུ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འོག་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་ (563-611)

Vol. 6 (ཆ)

• སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ས་བཅད་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་ (1-129)
• བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚིག་གི་ས་བོན་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་ (131-326)

དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན་ (180-184) The Seed of Reasoning: Notes on the Five Great Logical Arguments of the Middle Way (dbu ma’i gtan tshogs chen po rnam pa lnga las brtsams pa’i zin bris rigs pa’i sa bon)

• གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་དང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ (327-374)
• བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་ (375-473)
• གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་ (455-525)

Vol. 7 (ཇ)

• དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (1-16)
• བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ (17-19)
• དེའི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ (21-75)
• དེའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ (77-83)
• དེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ (85-91)
• དེའི་ཟབ་ཁྲིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ས་བཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་ཟེར་ (93-111)
• དེའི་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (113-132)
• དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་འཇུག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ (133-162)
• ཚོགས་འཁོར་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ (163-168)
• བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ (169-213)
• བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ (215-226)
• དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (226-262)
• བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (263-280)
• བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ (281-295)
• བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབས་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (297-312)
• རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་ (361-412)
• དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ (412-422)
• དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ (422-429)
• མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ (429-434)
• ནརོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (434-437)
• དེའི་སྒོམ་བཟླས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (437-440)
• དེའི་བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་ (440-444)
• དེའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ (444-449)
• དེའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར་ (449-459)
• དེའི་བསྟོད་གསོལ་མཁའ་སྤྱོད་[dakki]་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (459-462)
• དེའི་ཚོགས་གླུ་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (462-463)
• ཚོགས་འཁོར་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཔའ་བོ་དང་དཀི་དགྱེས་པའི་གླུ་གར་ (463-465)
• དེའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྦྱིན་ (465-468)
• དེའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་ (468-475)
• དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་ (475-477)
• དེའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ (477-480)
• དེའི་བླ་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (480-521)
• དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ (523-524)
• དེའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ (525-548)

Vol. 8 (ཉ)

• སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་གཞུང་འགྲེལ་བསྡུས་པ་ (1-38)
• ངལ་གསོའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ (39-60)
• ཐུགས་ཆེན་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (61-76)
• ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ (77-88)
• ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ (89-94)
• ཐུགས་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ངག་འདོན་བཅས་ (95-106)
• ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ (107-136)
• ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅད་ (137-152)
• དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་བཀླགས་ཆོག་མ་ (153-214)
• མནདལ་ (215-216)
• དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ (217-222)
• ཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། བརྒྱུད་འདེབས། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས། དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྗེས་གནང་བཅས་ (223-234)
• མཧ་མཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས། གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་བྱིན་རླབས། འཇིགས་བྱེད་[dpa’gcig]་གི་རྗེས་གནང་ (335-356)
• བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་བཅས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ (357-374)
• ནགས་རིན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ (375-396)
• རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་[argha’i]་ཆོ་ག་ (397-436)
• རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་ (437-526)

Vol. 9 (ཏ)

• ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་མྱུར་ལམ། མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང། ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉིལ་མ། སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཐུགས་དམ་གནས་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཆོད་ཚར་ལུགས་ཐུབ་མིན་རྗེས་གནང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི། འཆི་མེད་རང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། གྲུབ་རྒྱལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དུརྭའི་ལྗོན་བཟང། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་བཅས་ (1-122)
• གྲུབ་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང། སྟག་ལུང་ལུགས་གྲུབ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ (123-178)
• ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ (179-182)
• སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (183-212)
• བཟང་སྤྱོད་འཆི་བསླུ་ (213-222)
• མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐུགས་ཆེན་དགོངས་རྒྱན་ (223-314)
• གསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། གུར་མགོན་གསང་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་བཅས་ (315-334)
• མི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་རྗེ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ (335-350)
• ཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ། དེའི་བསྙེན་ཐབས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་ཟེར། དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་འཇེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང། བསྙེན་ཡིག་ཉུང་བསྡུས། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། ཕྱག་རྡོར་[utsarya’i]་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང། དྲུག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ (351-456)
• ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་ཕྱུང་ (457-462)

Vol. 10 (ཐ)

• སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། ཁ་ཆེའི་པན་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ (1-142)
• ཀུན་རིག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ (143-146)
• ས་འཇམ་སྦག་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་ (147-178)
• འཇམ་སྐོར་ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ (179-388)
• ཡན་ལག་བདུན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (389-400)
• ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱང་སེམས་ལམ་བཟང་ (401-482)
• བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (483-508)
• བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (509-544)

༈ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Ambrosia for the Mind (542-544)

Vol. 11 (ད)

• བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་[utpala]་གསར་པའི་དོ་ཤལ་སོགས་ (1-64)
• བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ (65-96)
• ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (97-120)
• བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ (121-148)
• བོ་དོང་ལུགས་ཆེན་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ (149-220)
• ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ (221-226)
• མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་སོགས་ (227-260)
• སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ (261-268)
• ཉེ་སྲས་ཕྱག་མཆོད། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད། ཨོརྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་རྣལ་བཅས་ (269-282)
• སངས་གླིང་གནས་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ (283-320)
• གནས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (321-340)
• བྱམས་པའི་མཆོད་ཆོག་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་སོགས་ (341-364)
• སྒྲོལ་མའི་མནདལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ (365-376)
• རིག་བྱེད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་སྒྲུབ་རྗེས་སྐོར་ (377-540)

Vol. 12 (ན)

• རྗེས་གནང་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་སོགས་ (1-140)
• གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུ་བཟང་སོགས་ (141-324)

རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལས། ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས། (141-156)

The History of the Hearing Lineage of the Profound and Secret Practice of Siṃhamukhā - From The Excellent Vase of Precious Jewels - The Bodong Tradition of the Accomplished Sangye Gönpo

• བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོང་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ (325-338)
• དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ (339-344)
• བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ (345-356)
• ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧུང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (357-372)
• བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག་བསྡུས་པ་ (373-390)
• རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (391-414)
• ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (415-418)
• གྲྭ་མངོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (419-422)
• ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུན་སྦྱོང་ (423-426)
• མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་བླ་སྒྲུབ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (427-436)
• བླ་མ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ (437-450)
• སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་སོགས་ (451-480)
• སཙ་སྒྲུབ་པའི་རབ་གནས་དང་ངག་འདོན་ (481-486)
• དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ (487-500)
• དེའི་དབང་ཆོག་པདམ་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ (501-518)
• མཚོ་རྒྱལ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ (519-542)

Vol. 13 (པ)

• རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (1-2)
• དེའི་ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ (3-24)
• དེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ (25-30)
• དེའི་བྱིན་འབེབས་ (31-34)
• དེའི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ (35-62)
• དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ (63-66)
• སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་སྣང་སྟེར་ (67-82)
• བསྙེན་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (83-88)
• ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་གྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་ (89-124)
• དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ (125-134)
• ཉེ་བརྒྱད་ཚེ་ཁྲིད་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་ (135-168)
• རྒྱ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་འདེབས་ (169-170)
• དེའི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ (171-194)
• རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ (195-200)
• དབང་ཆོག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོག་ (201-244)
• སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ (245-268)
• རྒྱ་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ (269-270)
• སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ (271-316)
• གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་པ་གྲུབ་གཉིས ་། གདོན་འགྲོལ་བཅས་ (317-364)
• སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་ (365-370)
• དོན་དབང་ (371-378)
• སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ (379-446)
• རྙིང་ཕྲིན་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (447-598)

ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད། pp.448-450 The General Visualization for Prayers to Guru Rinpoche

Vol. 14 (ཕ)

• སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ (1-26)
• ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་བཀླགས་ཆོག་མ་ (27-110)
• བརྒྱུད་འདེབས་ (111-112)
• བཀའ་སྲུང་ (113-114)
• མཆོད་བསྟོད་ (115-116)
• ཡང་ལྡེབ་འཕྱང་ (117-118)
• རྒྱུན་ཁྱེར་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་ (119-124)
• སྐོང་བཤགས་ (125-130)
• གྲོལ་ཐིག་སྐོར་ལ། སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ (131-132)
• ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (133-150)
• བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ (151-166)
• གྲོལ་ཐིག་ལྷ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ (167-200)
• གྲིབ་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ (201-222)
• གྲོལ་ཐིག་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ (223-276)
• ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ (277-280)
• ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་ (281-284)
• ཆོས་དབང་ཛམ་དཀར་གཙོ་རྐྱང་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་སོགས་ (285-300)
• ཀློང་གསལ་ཛམ་སེར་ (301-308)
• ཆོས་དབང་ཛམ་ནག་ཆུ་སྦྱིན་ (309-316)
• བྱང་གཏེར་ཛམ་ལྗང་གཏོར་འབུལ་ (317-320)
• གྲུབ་བརྒྱའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ (320-356)
• གཏེར་གསར་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྔོན་འགྲོ་ (357-368)
• སྔ་འགྱུར་སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་ (369-388)
• མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་ (389-434)
• དབང་ལེན་ (435-436)
• དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་ (437-440)
• དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས་ (441-442)
• ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ (443-462)
• བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (463-480)
• གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (481-494)
• ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་སྙིང ་ (495-500)
• ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དོན་དབང་འབྲིང་བསྡུས་ (501-532)
• བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གཏོར་དབང་ (533-540)
• ཐུགས་སྒྲུབ་འོད་ཆོག་ཤིང་རྟ་ (541-582)
• དེའི་གཞན་ཕན་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ (583-610)
• དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ (611-612)

Vol. 15 (བ)

• གཏེར་གསར་ཐུགས་ཆེན་པདམ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ (1-76)
• འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བརྒྱུད་འདེབས་ (77-78)
• འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཅས་ (79-100)
• ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་ (101-126)
• འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ (127-128)
• ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོར་སེམས་ཐོས་གྲོལ་སོགས་ (129-186)
• ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ (187-190)
• ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་ (191-192)
• རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ (193-216)
• ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་སོགས་ཟིན་བྲིས་ཁག་ (217-264)
• རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ (265-266)
• རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་སོགས་ (267-288)
• བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ (289-300)
• སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ (301-332)
• སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་ (333-344)
• ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ (343-358)
• རཀྟ་ (359-360)
• ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་ (361-366)
• འཕགས་སྙིང་རྒྱུན་ཁྱེར་ (367-374)
• ཚོགས་བསྡུས་ (375-376)
• གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཟིན་ཐོ་སོགས་ (377-398)
• གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྙེན་ཟིན་ (399-402)
• འཕགས་སྙིང་སྦྱིན་སྲེག་ངག་འདོན་སོགས་ (403-418)
• ཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སོགས་ (419-446)
  • རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ (419-446)

This commentary, with additionally inserts from Longchen Nyingtik Ngöndro, is translated as:

Illuminating the Excellent Path to Omniscience: Notes on the Longchen Nyingtik Ngöndro, ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །

• ངག་འདོན་བསྡུས་པ་ (447-448)

༄༅། །སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །, The Excellent Path to Enlightenment

• རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (449-450)
• ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ (451-498)
• ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (499-516)
• རྡོར་སེམས་རིལ་སྒྲུབ་ (517-524)
• རིགས་འདུས་རྩ་དབང་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཟིན་ཐོ་ཁག་ (525-552)
• རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ (553-556)
• རིགས་འདུས་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ (557-560)

• The Vajra Lute: A Brief Fulfilment for the Guru Practice of Vidyādhara-Assembly, from the Heart Essence of the Vast Expanse (klong chen snying gi thig le las/ bla ma rig ‘dzin ‘dus pa’i skong bsdus rdo rje’i rgyud mang)

• མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ (561-562)
• རྟ་ཁྱུང་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ (563-574)
• དེའི་དབང་གྲངས་གསོག་ (575-576)

Vol. 16 (མ)

• དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ (1-16)
• རྒྱུན་ཁྱེར་ (17-22)
• བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ (23-24)
• ཐུགས་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ (25-26)
• སེམས་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས། མྱོང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས། རིལ་དབང་རྣམས་ (27-32)
• ཐུགས་ཆེན་གནས་ལུང་གྲངས་གསོག་ (33-36)
• བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་སྐོར་ (37-56)
• བསྙེན་ཡིག་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ (57-66)
• སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ (67-74)
• སྙིང་ཏིག་ཕྱག་མཆོད་ (75-82)
• ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (83-84)
• ཚོགས་བསྡུས་ (85-86)
• མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་ཚེ་དབང་ (87-94)
• འོད་ཆོག་གི་ཚེ་དབང་ (95-112)
• མ་མགོན་ཚོགས་མཆོད་ (113-124)
• མ་མགོན་བཟླས་དམིགས་ (125-126)
• སྨན་བཙུན་ཚོགས་མཆོད་ (127-134)
• གསོལ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ (135-138)
• སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་ཉེར་བསྡུས (139-140)
• རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་བསྡུས་པ་ (141-164)
• བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་ཉུང་ངུ་ (165-176)
• ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་ (177-214)
• སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ (215-224)
• རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ (225-246)

The Rain of Virtue and Goodness: A Short Practice for Consecrating Representations of Enlightened Body, Speech and Mind (rten gsum rab tu gnas pa’' cho ga snying por dril ba dge legs char 'beb)

• སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་ (247-248)
• རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སྤྱི་ཚུལ་ (249-252)
• བརྒྱུད་འདེབས་སྐོར། སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་སོགས་ (253-316)

• ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི། (306-307)
• Supplement to the Omniscient Ngorchen Kunga Zangpo’s Prayer to the Lineage of Parting from the Four Attachments (ngor chen thams cad mkhyen pa kun dga’ bzang pos mdzad pa’i blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi brgyud ‘debs kyi kha skong ni)

• ཡིག་རིགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱི་མོ་དཔྱོད་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཆུན་པོ་སོགས་ (317-494)
• ཚིག་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་དཔེར་བརྗོད་ (495-574)

Vol. 17 (ཙ)

• མངོན་བརྗོད་ཉེར་མཁོ་བློ་གསལ་རྣ་རྒྱན་སོགས་རིག་སྐོར་ (1-134)
• སྨན་སྐོར་ (135-406)
• ཞལ་ཐང་ཙཀླི་བྲི་ཡིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་ (407-536)

Vol. 18 (ཚ)

• འཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་[utpala]་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཚིག་བཅད་ (1-262)
• མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ (263-314)
• བོད་ཡུལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདན་རབས་ངོ་མཚར་པདམོའི་དགའ་ཚལ་ (315-522)
•  

Vol. 19 (ཛ)

• གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་པན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་རགས་རིམ་ (1-476)
• དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གཏམ་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ (477-533)

Vol. 20 (ཝ)

• ལེགས་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ (1-186)
• ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀོར་ (187-326)
• ཀུན་རིག་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་ (327-360)
• མན་ངག་གཅེས་བཏུས་རྒྱལ་དབང་ནོར་ཕྲེང་ (361-528)
• ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཁ་བཟློག་པ་སོགས་ (529-550)
• ཀླུ་གཏོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆར་འབེབས་ཁྱེར་བདེ་ (551-554)

Vol. 21 (ཞ)

• སྔ་འགྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ (1-109)
• ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ (111-281)
• སྒྲོལ་མ་མནདལ་བཞི་ཆོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་སྐོར་ (283-313)
• གནམ་ཆོས་ཞིང་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་ (315-320)
• བསྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་དཔལ་སྟེར་ (321-331)
• དབང་བསྐུར་སྤྱི་འཇུག་ (333-337)
• གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ (339-343)
• རྩ་གསུམ་སྨན་མཆོད་ (345-347)
• དྲི་མེད་སཙ་ (349-352)
• ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ (353-371)
• ཐང་རྒྱལ་གསུང་གཡང་འགུགས་ (373-390)
• ༌སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ (391-410)
• སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་ (411-413)
• འཆི་བསླུ་ (415-424)
• ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར་ (425-433)
• སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིན་ཕྱག་ལེན་ (435-457)
• སྐྲ་ཆོག་ (459-469)
• ཆུ་གཏོར་ (471-475)
• བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ (477-481)
• གཏེར་བུམ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ (483-495)
• ས་སྙིང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྐོར་ (497-531)
• ཐང་རྒྱལ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གསལ་བྱེད་ (533-548)
• རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་བསྟེན་ཚུལ་ (549-564)
• བརྟགས་བསྒྲིལ་མན་ངག་ (565-576)

Vol. 22 (ཟ)

• དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག། མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་བཅས་ (1-26)
• ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ (27-32)
• རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གཏོར་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (33-38)
• རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཚིག་ (39-40)
• ས་ཆོག་ (41-42)
• གཏེར་གསར་དམ་རྫས་སོགས་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་ (43-172)
• སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། སྣང་མཐའ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་རྣལ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། ཐུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། པདམ་ཀར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན། དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། མནདལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། སྨྲ་སེང་བླ་རྣལ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན། ཕུར་པའི་བླ་རྣལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་ངག་ལེགས་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་རྣལ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། དེའི་བླ་མཆོད། ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བླ་རྣལ། བླ་རྣལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ (173-278)
• ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ (279-286)

• A Shortcut to the Siddhi of Immortality: Guru Yoga of Union with the Three Deities of Long Life (tshe lha rnam gsum la bsten pa’i bla ma’i rnal ‘byor ‘chi med grub pa’i gseng lam)

• ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བླ་རྣལ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (287-312)
• ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ (313-324)
• དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ (325-330)
• ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར། གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ (331-622)

Vol. 23 (འ)

• ཚར་ཆེན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་སོགས་གསུང་མགུར་སྐོར་ (1-129)
• ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཞལ་གདམས་སྐོར་ (131-179)

ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (131-135) The Essence of Nectar: Graduated Stages of the Path - Advice for Renunciant Meditators (lam rim bdud rtsi’i snying po//)

ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ (135-162) A Few Words of Commentary To Clarify The Essence of Nectar: Graduated Stages of the Path—Advice for Renunciant Meditators (lam rim bdud rtsi’i snying po’i ‘grel chung tshig don rab gsal//)

• བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ (181-209)
• གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་སོགས་སྨོན་ལམ་སྐོར་དང། དགོན་སྡེའི་བཅའ་ཡིག་ཁག་བཅས་ (211-259)
• རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (261-271)
• ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་དང་སྐུ་བརྙན་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བྱང་སྐོར་ (273-327)
• མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་གསར་འཁྲུངས་ཀྱི་གཏམ་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (329-356)
• ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ (357-463)

Vol. 24 (ཡ)

• ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་བཞུགས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་སོགས་དཀར་ཆག་སྐོར་ (1-148)
• དབུས་གཙང་གི་གནས་ཡིག་ (149-184)
• བསྔོ་བའི་རྣམ་བཞག་ (185-206)
• རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ (207-210)
• མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གླུ་མཆན་ཅན་ (211-214)
• རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (215-224)
• མཆོག་གླིང་སྐྱེས་རབ་གསོལ་འདེབས་ཟིན་ཐུན་བཻདུརྱའི་མདོ་འཛིན་ (225-238)
• གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ (239-276)
• ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྙིང་ཟུར་རྒྱན་ (277-280)
• ཀློང་སྙིང་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ (281-292)
• གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ (293-394)

Internal Links

• Jamyang Khyentse Wangpo

External Links

• Jamyang Khyentse Wangpo on Lotsawa House
• འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གསུང་འབུམ།, Collected Works of Jamyang Khyentse Wangpo at TBRC
• Khyentse Vision Project