Collected works of Dodrupchen Tenpe Nyima

From Rigpa Wiki
Jump to navigation Jump to search

The Collected Works of Dodrupchen Tenpe Nyima, རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག

Paperback edition, published by སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2003

Volume 1

བསྟོད་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས

  • བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་བའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པའི་བསྟོད་པ་མིའམ་ཅི་རབ་དགའི་གླུ་ཕྲེང་སོགས། (2-9)
  • འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ། (10-19)
  • བསྟོད་ཚིག་ཐོལ་བྱུང་མ། (20-21)
  • འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ལ་བསྔགས་པའི་རབ་བྱེད་བ་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང། (22-64)
  • རྒྱལ་བ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་དགེ་ལེགས་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་སོགས། (65-79)
  • འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱང་མའི་ཆས་སྙོགས་སོགས། (80-102)
  • འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་བརྗོད་ཐོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དགའ་སྟོན། (103-109)
  • རྗེ་བཙུན་ཨརྱ་ཏའ་རེ་ལ་བསྟོད་པ།(110-137)
  • ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (138-140)
  • བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ། (141-144)
  • མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བར་བསྟོད་པ། (145-148)
  • མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་བསྟོད་པ། (149-151)
  • དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་བསྟོད་པ། (152-154)
  • ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (155-157)
  • རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ་བསྟོད་པ། (158-160)
  • རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་པ། (161-166)
  • གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ལ་རྟོགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་མེ་ཏོག། (167-175)
  • འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (176-185)
  • དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང། དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་བརྒྱད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩ་ཐོ་དང། སྔ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་རྣམས་གཞི་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ། (186-201)
  • འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (202-205)
  • དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ་སྔགས་པ་ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་མ་ཀའ། (206-214)
  • བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གི་བསྟོད་པ། (215-217)
  • མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟོད་པ། (218-219)
  • བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ། (220-223)

གསུང་མགུར་ཕྱོགས་བསྡུས

  • གསུང་མགུར་ཕྱོགས་བསྡུས། (226-233)
  • སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོའི་རྙེད་བཀུར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་སྐལ་བཟང་རྣ་རྒྱན། (234-284)
  • དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་བཛྲ་གའིརྟའི་རྒྱུད་མངས། (285-288)
  • གསང་སྔགས་གའ་ན་ཙཀྲའི་གླུ་དབྱངས་མཚོ་སྐྱེས་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན། (289-292)
  • གླུ་ཚིག་བྱེས་པའི་རྩེད་འཇོ། (293-299)
  • ཚིག་གི་མེ་ཏོག། (300-314)

ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་བསྡུས

  • ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་བསྡུས། (316-327)
  • བསླབ་བྱའི་སྙིང་གཏམ་ཞིམ་མངར་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ། (328-455)

གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་བསྡུས

  • གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་བསྡུས། (458-465)
  • འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་ན་དའི་རོལ་མོ། (466-474)
  • མཚོ་སྐྱེས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས། (475-481)
Aspirations in Accordance with the Dharma (p. 477-478)

Volume 2

རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས

  • རྫོགས་ཆེན་ཁྲིགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉུང་བསྡུད་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ། (2-13)
  • སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་པདམ་མ་ཧའ་སུ་ཁའི་བཞེད་སྐོང་དུ་གདམས་པ། (13-21)
  • དད་བརྩོན་བློ་ལྡན་འདས་ཤུལ་གྲགས་ལྡན་ངོར་གདམས་པ། (21-25)
  • གདམས་ངག་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ཁུང། (25-31)
  • རྟོགས་ལྡན་རྐང་རིང་ལ་གདམས་པ། (31-33)
  • བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ངོར་གདམས་པ། (34-41)
  • དད་ལྡན་སློབ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོར་གདམས་པ། (41-52)
  • དཔལ་སེང་གི་ངོར་གདམས། (53-55)
  • སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་རབ་རྟན་ངོར་གདམས་པ། (55-62)
  • གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་དབྱངས། (62-67)
  • ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག་སྐོར། (67-94)
  • འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་དོན། (95-103)
  • དངོས་གཞི་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་རྩི་ཚུལ། (104-110)
  • ཧོར་འོད་ཟེར་གྱི་ངོར་གདམས་པ། (110-117)
  • རྫོགས་ཆེན་དྲིས་ལན། (117-135)
  • རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པ་དང་རིགཔ་ངོ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར། (135-202)
  • མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྗེད་བྱང་རྟོགས་དཀའི་འཕྲང་སྒྲོལ། (202-208)
  • མན་ངག་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ། (209-245)
  • ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀའ་གནས་ཟིན་བྲིས། (247-270)
  • བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་མཁོ་བའི་ཟིན་ཐོ། (271-310)
  • བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་ལུས་བཟང་མཛེས་བྱེད་ལེགས་བཤད་ཕྲེང་བ། (311-473)
  • ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། (475-539)

Volume 3

  • དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་རྣམ་འབྱེད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག། (1-206)
  • རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ངག་འགྲོས་སུ་མཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དག་སྟོན། (207-319)

སྒྱུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྐོར

  • སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐོར། (328-342)
  • སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྱིའི་སྐོར། (343-357)
  • དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གན་མཛོད། (359-433)
  • དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གན་མཛོད། (358-387)
  • བསྟོད་པའི་རྒྱལ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་དོན་ཆེ་ལོང་དུ་བཤད་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ངག་གི་རོལ་མོ། (390-433)
  • ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུད་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་དོན་བསྡུས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། (435-503)
  • ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ལུང་གི་སྙིང་པོའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བདུད་དཔུང་བྱེར་འཐག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར། (506-544)

Volume 4

  • བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར། (1-47)
  • བླ་རྣམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་པདམ་འོད་དུ་བཁྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། (49-70)
  • གང་ཞིག་བླ་མ་དང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས། (71-87)
  • མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོགས། (88-94)
  • རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། (95-98)
  • འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པད་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་ས་བོན། (98-102)
  • ཀློང་སྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། (103-116)
  • རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། (117-119)
Brief Consecreation Ritual—For Representations of Enlightened Body, Speech and Mind
  • ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྐོར་ཚོ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡེབས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། (121-235)
  • ཡི་དམ་ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇུག་པའི་སྒོ། (236-271)
  • རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བསྙེལ་ཐོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (273-290)
  • ཕུར་བ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཕུར་ཐོགས་མགྲིན་པའི་རྒྱན། (291-308)
  • སྲོག་གི་ཞལ་གདམས་ཉུང་གསལ། (309-326)
  • བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དྲན་ཐོ། (327-345)
  • བཀའ་བརྒྱད་བྲོ་ཆོག། (346-364)
  • ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྤྲུལ། (365-393)
  • རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་གཞུང་གི་ཟིན་བྲིས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། (396-439)
  • ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། (441-450)
  • རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟིན་ཐོ་དོན་འགྲུབ་མ། (451-474)
  • ཡུམ་ཀའི་དམིགས་སྐོར། (475-489)
  • ཚེ་ཡུམ་རྫོགས་རིམ། (491-496)

Volume 5

སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བསྡུད་སྐོར

  • རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ། (2-13)
  • རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ལུང། (14-20)
  • དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གླུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མངས། (21-22)
  • ཁྱབ་བདག་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། (22-28)
  • འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་དང་དེའི་མན་ངག་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་དཔལ་བཞད་པའི་རོལ་མོ། (29-56)
  • ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ། (57-61)
  • བྱིན་རླབས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལུག། (61-67)
  • ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། (68-70)
  • རྟ་མགྲིན་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ། (70-71)
  • རྒྱུད་ཕུར་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འབྱིན་འཇུག་བགྱི་ཚུལ། (71-74)
  • གཡང་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ། (75)
  • བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་རྗེས་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག། (76-82)
  • ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཤིན་པོའི་སྡུག་བསྡུལ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར། (83-89)
  • འཕྲོགས་བྱེད་ཞལ་ཅན་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་སྦྲེལ་བ། (90-93)
  • རིགས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས། (93-94)
  • ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར། (95)
  • བླ་རྣམ་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (96)
  • མཁའ་འགྲོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (96)
  • དཔལ་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (97)
  • རྒྱུད་ཕུར་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (97)
  • སེང་གདོང་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང། (98)
  • བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་ཞལ་མའི་རྒྱལ་དབྱངས་བ་དན་དཀར་པོའི་ཆེ་རྟགས། (98-99)
  • རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབང་བཤད། (99-109)
  • ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ། (109-113)
  • མཎ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་ལྕག་ཀྱུ། (113-119)
  • ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཅུང་ཟད་ཡང་གསལ་དུ་བྱས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། (120-139)
  • སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། (140-192)
  • ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། (193-209)
  • འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་སྡེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན། (210-260)
  • ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལས་སྲེག་སྦྱོང་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཐར་པའི་འོད། (261-272)
  • བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བསང་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར། (273-334)
  • ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་མངའ་གསོལ་ཕན་བདེའི་ཕོ་ཉ། (274-281)
  • དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་རིམ་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ། (282-284)
  • དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དབྱངས། (284-286)
  • དཀོར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་མངའ་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་གྱི་ལྕག་ཀྱུ། (286-287)
  • དབང་ཕྱུག་ཕུད་མཆོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་འདོད་དོན་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་དབྱར་རྔ། (287-300)
  • བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གནོད་སྦྱིན་ཡང་ལེ་བེར་གྱི་བསང་མཆོད་མདོར་བསྡུས། (301-303)
  • རོལ་བ་སྐྱ་བདུན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ། (304)
  • གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིཏཏ་དམར་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན། (304-310)
  • ཙིཨུ་དམར་ཕྲིན་བཅོལ་ལས། (310-311)
  • འབྲོང་རིའི་གནས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྔ་སྒྲ། (312-322)
  • རྡོ་བསང་གཏོང་ཚུལ་ཉམས་དགའ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་རྡོ་ཡུལ་དགའ་བའི་རྒྱན། (322-332)
  • མགར་དམར་བསང་མཆོད། (332-334)
  • ཡུལ་ལྔ་རྔོན་རྒྱ། (335-337)
  • བྱད་གཏད་ཕྱིར་བཟློག། (338-340)
  • སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པ་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ངག་གི་རོལ་མོ། (341-361)
  • བྷོཊའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཉཛུ་ཤྲི་དྷརྨ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར། (362-450)
  • མཚུངས་བྲལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཕྱོགས་ཙམ་གླེང་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐེགས། (451-481)
  • གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་གྱི་གཏམ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ། (482-507)
  • མེ་ཏོག་མཆོད་པའི་གཏམ། (508-514)

Volume 6

  • བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྤེལ་བྱེད་དབྱར་སྐྱེས་སྤྲིན་ཆེན་གླལ་བི་སྒྲ་དབྱངས། (1-63)
  • འཕགས་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་བ་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ཏོག་གི་སྤྲིན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། (64-93)
  • བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིང་མཆོག་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ། (76-93)
  • བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རོལ་མོ། (94-118)
  • དབང་ཆེན་རྟ་སྐད། (119-254)
  • རྟ་ཛབ་སྐོར་གྱི་དྲན་ཐོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཁང། (159-218)
  • དབང་ཆེན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཟིན་རིས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན། (218-254)
  • རྡོ་རྗེ་རྟ་སྐད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫོགས་ལྡན་འཛིན་མ་དབང་བྱེད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱད་རྟེན་དྲན་ཐོ། (255-317)
  • རྟ་སྐད་བསྡུས་པ། (318-339)
  • རྟ་སྐད་ཀྱི་དཀའ་གནད། (340-344)
  • རྩིས་ཀྱི་མོ་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ལོང། (345-374)
  • རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མའི་ཤྭ་མོ་དུས་གསུམ་ཀུན་གསལ། (375-381)
  • ཟབ་མོ་རྣོ་མཐོང་གི་མན་ངག་ཟླ་ཤེལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང། (382-422)
  • སཙཚ་སྒྲུབ་གདབ་ལག་ལེན། འགྲོ་འདུལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལ་བརྟེན་པའི་སཙཚ་བསྒྲུབ་ཚུལ། (423-443)
  • བྱང་བུའི་སཙཚ་གདབ་པའི་ཆོ་ག། (430-434)
  • ཀློང་སྙིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སཙཚ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན། (435-443)
  • ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཉམས་ལེན། (444-453)
  • དཔྱད་གཞུང་མང་པོ་ལས་བསྡུས་པའི་སྨན་དཕྱད་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག། (454-474)

Volume 7

རྟེན་སྙིང་སྐོར

  • རྟེན་སྙིང་འགྲེལ་བ། (2-14)
  • རྟེན་འགྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་མཆོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་རྒྱ་མཚོ། (15-33)
  • རྟེན་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་མདེའུ་ཐུང། (33-34)
  • རྟེན་འགྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྣ་རྒྱན། (34-47)
  • རྟེན་འགྲེལ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས། (47-49)
  • གླུད་བསྔོ་ཐབས་ཉུང་ལ་འདོན་བདེ་བ། (49-71)
  • རྟེན་སྙིང་གཏོར་ཆོག། (72-83)
  • རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གླུད་གཏོར་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་བྱམས་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ། (84-100)
  • རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བཟླ་བའི་ཆོ་ག་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་བའི་རྔ་སྒྲ། (101-119)
  • བསྟན་པའི་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ། (120-130)
  • བརྗེད་ཐོ་སྣ་ཚོགས། (131-194)
  • སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར། (195-207)
Transforming Suffering & Happiness

གཏམ་ཚོགས

  • བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་གཟུངས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་པའི་མཛོད། (268-288)
  • སྤྱོད་འཇུག་དཀའ་གནས་གསལ་བྱེད་བEཌུརྱ་དབང་པོའི་མེ་ལོང། (288-298)
  • བདེ་སྨོན་གཞུང་གི་ཟིན་ཐོ་དུམ་ཁྲིགས། (298-315)
  • གུ་རུ་སིདདྷིའི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་དའི་ཕྲེང་བ། (315-328)
  • བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབ་པ་དད་པའི་པདམ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། (328-338)
  • ནགས་ཀྱི་གཏམ་པདམ་དཀར་པོ། (338-342)
  • བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དོན་བཟང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལྗོན་ཤིང། (343-348)
  • མཆོད་པའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་མེ་ཏོག་གི་སྒྲོམ། (348-378)
A Guide to the Practice of Sang
  • འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག། (378-381)
Advice for a Dying Practitioner
  • སྨྱོ་འབོགས་དང་དེ་སེལ་ཐབས་བཤད་པ་སྨྱོ་བརྗོད་ཤ་ཟའི་གཤད་མ། (381-394)
  • གྲོས་སུ་གླེང་བ་སྒྱུ་མའི་སྒྲུང་རབས། (394-403)
  • བདེན་བཞིའི་རྣམ་བཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། (404-410)
  • དྲིས་ལན་འདོད་ར་མ་ཞེས་པ། (410-416)
  • དགེ་ཚུལ་དང་བྱ་རོག་གི་གཏམ་རྒྱུད། (417-435)
  • སྤྲང་ཕྱུག་ཤགས་འཁྱེད། (436-439)
  • སྐྱ་ཀ་ཁྲ་མོ་དང་གླེང་མོལ་བྱས་པ། (439-441)
  • ཨ་ཁ་ཐེ་ལེའི་རྣམ་བཤད། (441-442)
  • ལོ་གསར་སྟོན་བཤད། (443-476)
  • དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་མོས་ཤིང་དང་བའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོལ་ཐབས་ཀྱི་ཅ་ཅོས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཙནདན་གནས་རླུང། (477-491)