Seven Points of Mind Training: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
m (→Root Text) |
mNo edit summary |
||
Line 23: | Line 23: | ||
|'''Version 1''' || '''Translation''' || '''Version 2 Ga Rabjampa''' || '''Translation''' | |'''Version 1''' || '''Translation''' || '''Version 2 Ga Rabjampa''' || '''Translation''' | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །}} || || {{gtib|༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།།}} || | |{{gtib|༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །}} || || {{gtib|༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།།}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|{{Color|#FF0000|༄༅། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ།}}}} || | |{{gtib|{{Color|#FF0000|༄༅། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ།}}}} || || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །}} || || {{gtib|དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།}} || 1. First, train in the preliminaries. | ||
|- | |||
| || || {{gtib|བརྟན་པར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བསྟན།}} || 2. Once stability is reached, teach the secret. | |||
|- | |||
| || || {{gtib|གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་།}} || 3. Train in the two—giving and taking—alternately. | |||
|- | |||
| || || {{gtib|དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོད་པར་བྱ།}} || These two are to be mounted on the breath. | |||
|- | |||
| || || {{gtib|ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས།}} || 4. Begin the process of taking with yourself. | |||
|- | |||
| || || {{gtib|རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ།}} || 5. The instruction for periods between meditation is, in brief: | |||
|- | |||
| || || {{gtib|ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ།}} || Three objects, three poisons and three roots of virtue. | |||
|- | |||
| || || {{gtib|སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྤྱད།}} || 6. In all activities, train by applying slogans. | |||
|- | |- | ||
|{{gtib|{{Color|#FF0000|དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ།}}}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|{{Color|#FF0000|དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ།}}}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། །}} || || {{gtib|ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ།}} || 7. Consider all things and events as dreamlike. | ||
|- | |||
|{{gtib|མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །}} || || {{gtib|}} || | |||
|- | |- | ||
|{{gtib| | |{{gtib|གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib| | |{{gtib|ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
| | | || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|{{Color|#FF0000|རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ།}}}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|{{Color|#FF0000|རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ།}}}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|{{Color|#FF0000|ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ།}}}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|{{Color|#FF0000|ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ།}}}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད།}}}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད།}}}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག }}}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག }}}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། }} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། }} || || {{gtib|}} || | ||
Line 121: | Line 137: | ||
|{{gtib|ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། }} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། }} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib| སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib| སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ།}}}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ།}}}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། }} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། }} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|གོ་ལོག་མི་བྱ། }} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|གོ་ལོག་མི་བྱ། }} || || {{gtib|}} || | ||
Line 159: | Line 175: | ||
|{{gtib|དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། }} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། }} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|རྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|རྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|ཡུས་མ་བསྒོམ། }} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཡུས་མ་བསྒོམ། }} || || {{gtib|}} || | ||
Line 167: | Line 183: | ||
|{{gtib|ཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། }} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|ཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། }} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|འོར་ཆེ་མ་འདོད། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|འོར་ཆེ་མ་འདོད། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
|{{gtib|སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །}} || || {{gtib|}} || | |{{gtib|སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །}} || || {{gtib|}} || | ||
|- | |- | ||
| | | | ||
|- | |- | ||
|<small>{{gtib|བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །།</small>}} | |<small>{{gtib|བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །།</small>}} | ||
|} | |} | ||
Revision as of 10:18, 18 May 2012
Seven Points of Mind Training (Tib. བློ་སྦྱོངས་དོན་བདུན་མ་, Wyl. blo sbyong don bdun ma) — the famous instruction on 'mind training' (Tib. བློ་སྦྱོང་, lojong) brought to Tibet by Lord Atisha and written down by Geshe Chekawa. The seven points are:
- The Preliminaries to Mind Training (སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་སེམས་པ་, sngon 'gro rten gyi chos sems pa)
- The Main Practice of Training the Mind in Bodhichitta (དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས་བ་, dngos gzhi byang chub kyi sems sbyong ba)
- Transforming Adversity into the Path of Awakening (རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་, rkyen ngan byang chub kyi lam du bsgyur ba)
- Applying the Practice Throughout One's Whole Life (ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་, tshe gcig gi nyams len dril nas bstan pa)
- The Measure or Signs of Proficiency in Mind Training (བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་, blo 'byongs pa'i tshad dam rtags)
- The Commitments of Mind Training (བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་, blo sbyong gi dam tshig)
- The Precepts of Mind Training (བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་, blo sbyong gi bslab bya)
Chekawa's original text was not arranged into these seven points. This was done later by his disciple, Sechilphuwa Özer Shyönnu (aka Chökyi Gyaltsen) (1121-1189).
Root Text
Version 1 | Translation | Version 2 Ga Rabjampa | Translation |
༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། | |||
དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། | དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། | 1. First, train in the preliminaries. | |
བརྟན་པར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བསྟན། | 2. Once stability is reached, teach the secret. | ||
གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། | 3. Train in the two—giving and taking—alternately. | ||
དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོད་པར་བྱ། | These two are to be mounted on the breath. | ||
ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། | 4. Begin the process of taking with yourself. | ||
རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ། | 5. The instruction for periods between meditation is, in brief: | ||
ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། | Three objects, three poisons and three roots of virtue. | ||
སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྤྱད། | 6. In all activities, train by applying slogans. | ||
དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ། | |||
ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། | ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། | 7. Consider all things and events as dreamlike. | |
མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། | |||
གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། | |||
ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། | |||
ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། | |||
གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། ། | |||
དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ། | |||
ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། ། | |||
སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། ། | |||
ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། ། | |||
རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། | |||
སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། | |||
རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། | |||
ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། | |||
ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། | |||
འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། | |||
སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། | |||
སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། | |||
འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། | |||
ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། | |||
མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། | |||
སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། | |||
ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། | |||
སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། | |||
བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། | |||
ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། | |||
དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། ། | |||
ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། | |||
ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ། | |||
བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག | |||
སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། ། | |||
འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། | |||
ཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། ། | |||
གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། | |||
ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། ། | |||
འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། | |||
དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། | |||
གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། | |||
ཤག་ངན་མ་རྒོད། | |||
འཕྲང་མ་བསྒུག | |||
གནད་ལ་མི་དབབ། | |||
མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། | |||
མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། | |||
གཏོ་ལོག་མི་བྱ། | |||
ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། | |||
སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ། | |||
བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ། | |||
རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། | |||
ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། | |||
ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། | |||
གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ། | |||
གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། ། | |||
དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། | |||
རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ། | |||
ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། | |||
འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། | |||
ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། ། | |||
ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། | |||
བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། | |||
རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། | |||
ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། | |||
གོ་ལོག་མི་བྱ། | |||
རེས་འཇོག་མི་བྱ། | |||
དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། | |||
རྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ། | |||
ཡུས་མ་བསྒོམ། | |||
ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། | |||
ཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། | |||
འོར་ཆེ་མ་འདོད། ། | |||
སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། ། | |||
བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །། |
Tibetan Commentaries
According to Thupten Jinpa, the translator and editor of Mind Training—The Great Collection (see 'Introduction', pages 11-12), the most well-known commentaries from Tibetan teachers on the Seven Points of Mind Training are:
- Sechilphuwa Özer Shyönnu’s (twelfth century) commentary compiled from Geshe Chekawa’s own lectures
- Gyalsé Tokmé Zangpo’s (fourteenth century) commentary
- Shonu Gyalchok’s (fourteenth century) Compendium of All Well-Uttered Insights
- Müchen Könchok Gyaltsen’s (fifteenth century) Supplement to Oral Transmission
- Radrengpa’s (fifteenth century) Stream of the Awakening Mind
- Hortön Namkha Pel’s (fifteenth century) Mind Training: Rays of the Sun
- The First Dalai Lama Gendün Drup’s (fifteenth century) Lucid and Succint Guide to Mind training
- Khedrup Sangye Yeshe’s (sixteenth century) How to Integrate into One’s Mind the Well-Known Seven-Point Mind Training
- Kalden Gyatso’s (seventeenth century) Dispelling the Darkness of Mind
- Yongzin Yeshe Gyaltsen’s (eighteenth century) Essence of Ambrosia
- Ngulchu Dharmabhadra’s (eighteenth century) Heart Jewel of the Bodhisattvas
- Jamyang Khyentse Wangpo’s (nineteenth century) Seeds of Benefit and Well-Being
[only commentaries #1 and 4 appear in The Great Collection anthology]
Translations and Contemporary Commentaries
In English
- Dalai Lama, Awakening the Mind, Lightening the Heart, the Dalai Lama (based on a commentary entitled The Rays of the Sun, by Hortön Namkha Pel, a disciple of Tsongkhapa), Harper San Francisco, 1995
- Dilgo Khyentse Rinpoche, Enlightened Courage, Editions Padmakara, 1992
- Chögyam Trungpa, Training the Mind and Cultivating Loving Kindness, Shambhala, 1993
- Geshe Lobsang Tharchin, Achieving Bodhichitta, Mahayana Sutra and Tantra Press, 1999
- Geshe Rabten & Geshe Dhargyey, Advice for a Spiritual Friend, Wisdom Publications, 1996
- Geshe Thupten Jinpa (translator), Mind Training: The Great Collection (as part of an anthology of early lojong texts), Wisdom Publications, 2005
- Gomo Tulku, Becoming a Child of the Buddhas, Wisdom Publications, 1998
- Jamgön Kongtrul, The Great Path of Awakening, translated by Ken McLeod, Shambhala, 2005
- Pema Chödrön, Start Where You Are, Shambhala Publications, 2001
- Ringu Tulku Mind Training, Snow Lion Publications, 2007
- Thrangu Rinpoche, Khenchen, The Seven Points of Mind Training, Zhyisil Chokyi Publications, 2004
- Traleg Kyabgon, Benevolent Mind, Zhyisil Chokyi Publications, 2003
- Traleg Kyabgon, The Practice of Lojong: Cultivating Compassion Through Training the Mind, Shambhala Publications, 2007
- Wallace, B. Alan, Seven Point Mind Training, Snow Lion Publications, 2004
- Wallace, B. Alan, Buddhism with an Attitude, Snow Lion Publications, 2003
- Zhechen Gyaltsab Gyurmed Padma Namgyal, Path of Heroes: Birth of Enlightenment (two volumes), Dharma Press, 1995
In French
- Bokar Rinpoche, Un Coeur sans Limites, Editions Claire Lumiere, 2006
- Chögyam Trungpa, L’Entraînement de l’esprit et l’apprentissage de la bienveillance, aux éditions du Seuil, collection Points Sagesses, 1998
- Dilgo Khyentse Rinpoche, Audace et Compassion, Editions Padmakara, 1997
- Jamgön Kongtrul (Djamgoeun Kongtrul), L'Alchimie de la Souffrance, Editions Marpa, 1996
- Pema Chödrön, La Voie commence là où vous êtes, La Table Ronde, 2000
Teachings on the Seven Points of Mind Training Given to the Rigpa Sangha
- Khandro Rinpoche, Lerab Ling, 1 October 2010
- Sogyal Rinpoche, Clear Lake, USA, 25th November—2nd December 2007, based on several commentaries (Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé, Sechilphuwa Özer Shyönnu, H.H. the Dalai Lama, Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche, etc.)
- Sogyal Rinpoche, Kirchheim, 28 December 2006—5 January 2007, based on the commentary by Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé and other masters (edited audio teachings available through Zam)
- Dzigar Kongtrul Rinpoche, Lerab Ling, 23—27 July 2006 (based on the commentary by Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé)
- Mingyur Rinpoche, Birmingham Karma Ling, December 2002. Read edited transcripts online
- Dzongsar Khyentse Rinpoche, Vermont, 1996
- Sogyal Rinpoche, Lerab Ling, 1993